Colaboración
"Pedagogía del oprimido", adaptación
El debate sobre cuánta injusticia representa cierta política del hacer es, por fuerza, tan ideológico como la práctica del hacer.
Una de las exigencias fundamentales del avance tecnológico es la de preparar sujetos críticos, capaces de responder con celeridad y eficacia a desafíos inesperados y diversificados. Eficacia técnica e ineficacia ciudadana, ambas al servicio de la minoría dominante.
Para nosotros, mujeres y hombres, estar en el mundo significa estar con él y con los otros, actuando, hablando, pensando, reflexionando, meditando, buscando, comprendiendo, comunicando lo comprometido, soñando y aludiendo siempre a un mañana, comparando, valorando, decidiendo, transgrediendo principios, encarnándolos, emprendiendo nuevos caminos, optando, creyendo o cerrándonos a las creencias.
La historia como tiempo de posibilidad presupone la capacidad del ser humano de observar, conocer, comparar, evaluar, decidir, emprender nuevos caminos, ser responsable; presupone la capacidad de ser ético, y de transgredir la propia ética. No es posible educar para la democracia, para la libertad, para la responsabilidad ética en el marco de una concepción determinista de la historia.
Tampoco es posible educar para la democracia ni experimentar la democracia sin el ejercicio crítico de reconocer el sentido real de las acciones, de las propuestas, de los proyectos, sin indignarnos por la posibilidad comprobable de que se cumplan las promesas hechas sin preguntarse por la real importancia de la obra anunciada o prometida para la población, tanto en su totalidad como para algunos sectores sociales.
El debate sobre cuánta injusticia representa cierta política del hacer es, por fuerza, tan ideológico como la práctica del hacer.
El hecho de hacer no exime de hacer un análisis crítico de lo que se hace, de por qué se hace, para quién, a favor de quién, por cuánto, etcétera. La cuestión fundamental en la práctica política no es simplemente hacer cosas, sino en beneficio de qué o de quién se hacen esas cosas, lo cual en cierto sentido implicará en contra de quién se hacen las cosas.
No es posible separar la política de la educación -el acto político es pedagógico y el acto pedagógico es político-. Como experiencia pedagógica, el acto político no puede reducirse a un proceso utilitario, interesado, inmediatos. Es preferible perder las elecciones pero seguir siendo fiel a principios fundamentales y coherentes con los sueños proclamados.
Como educador progresista, no puedo perderme en discursos descontextualizados, agresivos, inoperantes, autoritarios y elitistas, ni tampoco adaptarme a ciertas apreciaciones populares indiscutiblemente equivocadas como: "Roba pero hace". Tampoco puedo pensar que el pueblo es ingrato porque no votó lo que a mí me parecía mejor, ni apoyar ni aplaudir su acierto, tomándolo como modelo de mi rectificación político-ideológica. Respeto al pueblo en lo que elige, pero continúo en mi lucha contra la falsificación de la verdad.
La necesidad de insistir en los sueños y en la utopía sigue vigente. Las mujeres y los hombres nos transformaremos así en algo más que simples aparatos a ser entrenados o adiestrados; nos transformaremos en seres que eligen, que deciden, que intervienen en el mundo; nos transformaremos en seres responsables.
La cuestión de la violencia, no solo física, directa, sino subrepticia, simbólica; violencia y religión, violencia y política, violencia y racismo, violencia y sexismo, violencia y clases sociales.
La lucha por la paz -que no significa la lucha por la abolición, ni siquiera por la negación de los conflictos, sino la lucha por su confrontación justa, crítica- y la búsqueda de soluciones adecuadas para los conflictos, constituyen una exigencia imperiosa de nuestra época. Sin embargo, la paz no precede a la justicia. Por eso, la mejor manera de hablar a favor de la paz es hacer justicia.
Nadie domina a nadie, nadie roba a nadie, nadie discrimina a nadie, nadie maltrata a nadie sin ser castigado legalmente. Ni lo que la vida en sí supone la libertad, esto no significa, de ninguna manera, que la tengamos gratis. Los enemigos de la vida la amenazan constantemente. Por eso necesitamos luchar para mantenerla, para reconquistarla o para ampliarla. De cualquier manera, no obstante, creo imposible que alguna vez pueda suprimirse el núcleo fundamental de la vida: la libertad y el miedo a perderla. Pero sí puede verse amenazado. El núcleo de la vida, entendida en la totalidad de la amplitud de su concepto y no solo como vida humana; vida que, implicando la libertad como movimiento o búsqueda permanente, supone también la necesidad de cuidarla y el miedo a perderla. Libertad y miedo a perder la vida se engendran en un núcleo más profundo, indispensable para la vida, el de la comunicación. En este sentido, me parece una contradicción lamentable hacer un discurso progresista, revolucionario y sostener una práctica que contamine el aire, las aguas, los campos, que arrase los bosques, destruya los árboles y amenace los animales terrestres y las aves.
Colaboradora de época