colaboración
Paulo Freire, maestro, tercera parte
Pienso en la mentalidad materialista de apoderarse y sentirse dueño de las cosas, en el desprecio por la decencia, en la fijación en el placer, en el menosprecio de las cosas del espíritu, consideradas de menor o de ningún valor.
No es posible rehacer este país, democratizarlo, humanizarlo, convertirlo en algo serio, si los adolescentes se divierten matando gente, ofendiendo la vida, destruyendo el sueño y obstaculizando el amor.
Si la educación no transforma a la sociedad, la sociedad tampoco cambiará sin ella. El pasado no cambia. Se comprende, se rechaza, se acepta, pero no se cambia.
La presencia depredadora del colonizador; su desmedido placer de imponerse sobre el espacio físico, sobre el espacio histórico y cultural de los invadidos; su despotismo, su poder avasallador sobre las tierras y los pueblos; su ilimitada ambición de destruir la identidad cultural, consideradas inferiores, casi animales.
El cuerpo y el alma que dicen no a la dominación de un Estado sobre el otro, de un sexo sobre el otro, de una clase social sobre la otra.
La enseñanza de la disconformidad ante las injusticias, la enseñanza de que somos capaces de decidir, de cambiar el mundo, de mejorarlo; la enseñanza de que los poderosos no lo pueden todo; de que en su lucha por la liberación los frágiles pueden hacer de su debilidad una fuerza que les permita vencer la fuerza de los fuertes.
La cuestión fundamental no es que el pasado pase o no pase, sino la manera crítica, atenta, como entendamos la presencia del pasado en los procedimientos del presente. El estudio del pasado trae a la memoria de nuestro cuerpo consciente la razón de se dé muchos procedimientos del presente y puede ayudarnos, a partir de la comprensión del pasado, a superar sus vestigios.
Solo a fuerza de mucha obstinación se consigue tejer la vida con su casi ausencia o su negación: con privaciones, con amenazas, con desesperación, con ofensas y con dolor. Mundo maltratado y ofendido.
Tengo el derecho de sentir rabia, de manifestarla, de que me motiva a la lucha así como tengo derecho de amar, de expresar mi amor al mundo, de que ese amor sea la inspiración para mi lucha porque, histórico, vivo la historia como un tiempo de posibilidad y no de determinación. Si la realidad fuera así porque estuviera dicho que así debe ser, ni siquiera habría por qué tener rabia, Mi derecho a la rabia presupone que, en la experiencia histórica de la cual participo, el mañana no es algo "pre dado", sino un desafío, un problema. Mi rabia, mi justificada ira se funda en mi sublevación ante la negación del derecho de "ser más", un derecho que está inscripto en la naturaleza de los seres humanos.
No puedo, por eso, cruzarme de brazos con actitud fatalista frente a la miseria, trasladando de esa manera ni responsabilidad de cambiar porque ¡la realidad es así". El discurso de la acomodación o su defensa, el discurso de la exaltación del silencio impuesto del que resulta la inmovilidad de los silenciados, el discurso del elogio de la adaptación tomada como hado o destino en un discurso negador de la humanización sobre el que no podemos evadir responsabilidades la adaptación a situaciones negadoras de la humanización sólo puede aceptarse como consecuencia de la experiencia dominadora o bien como ejercicio de resistencia, como táctica en la lucha política. Hoy aparento aceptar la condición de silenciado para, cuando me sea posible, luchar contra la negación de mí mismo.
El conocimiento del futuro como problema y no como cosa inexorable. El conocimiento de la historia como posibilidad y no como determinación. El mundo no es, el mundo está siendo.
Mi papel en el mundo no es solo el de quien constata lo que acontece sino también el de quien interviene como sujeto de los acontecimiento. No solo soy objeto de la historia, sino también su sujeto. En el mundo de la historia, de la cultura, de la política, no constato para adaptarme sino para cambiar.
Nadie puede estar en el mundo, con el mundo y con los demás, manteniéndose neutral. En mí, el acomodamiento no es sino el camino hacia la inserción que implica decidir, elegir e intervenir en la realidad.
Es preciso que, en la resistencia que nos mantiene vivos, en la comprensión del futuro como problema y en la vocación de ser más como expresión de la naturaleza humana en proceso de estar siendo, encontremos los fundamentos para nuestra rebeldía y no para nuestra resignación ante las ofensas que destruyen nuestro ser. No nos afirmamos en la resignación sino en la rebeldía frente a las injusticias.
Cambiar es difícil pero posible.
Cambiar es posible, necesario y preservar situaciones concretas de miseria es una inmoralidad.
No se trata de imponer a la población expoliada y sufriente. Deben percibir, en términos críticos, la violencia y la profunda injusticia que caracterizan su situación concreta. Que comprendan que su situación concreta no es un destino seguro o la voluntad de Dios, ni nada que no pueda cambiarse.
No puedo admitir, impasible, la política asistencialista que, anestesiando la conciencia oprimida, aplaza , "sine die", el indispensable cambio de la sociedad. Votar a un político es ayudar a preservar el "statu quo".
Colaboradora de época