Te vemos

Pa­re­ce­ría ser que an­tes, la gen­te era más sa­bia, es­ta­ba co­nec­ta­da a lo ver­da­de­ro, a la fuen­te: Dios, ener­gía uni­ver­sal o co­mo sea que quie­ras nom­brar­lo. Gran par­te de esa sa­bi­du­ría se es­tá re­cu­pe­ran­do a me­di­da que aban­do­na­mos la idea de que só­lo la cien­cia es­tá en lo co­rrec­to y da­mos lu­gar a téc­ni­cas an­ces­tra­les co­mo la me­di­ta­ción, el co­no­ci­mien­to de plan­tas me­di­ci­na­les y so­bre to­do la sa­bi­du­ría po­pu­lar pa­ra ser me­jo­res y más fe­li­ces. Co­men­za­mos a sos­pe­char que se ha des­pres­ti­gia­do to­da és­ta sa­bi­du­ría con el pro­pó­si­to de ven­der­nos me­di­ci­nas "cien­tí­fi­ca­men­te pro­ba­das", agua en­va­sa­da por­que "es más sa­lu­da­ble" y una for­ma de vi­da afín a los pro­pó­si­tos del ca­pi­ta­lis­mo. Al­gu­nos pue­blos su­pie­ron co­mo per­ma­ne­cer in­mu­nes a esas nue­vas olas de pen­sa­mien­to. Lo sa­be­mos cuan­do per­so­nas de nues­tra cul­tu­ra glo­ba­li­za­da tie­nen ac­ce­so a tri­bus que se en­cuen­tran "fue­ra del mun­do" co­mo por ejem­plo el pue­blo Zu­lú, a los que por sus ca­sas y ves­ti­men­tas po­drí­a­mos es­tar ten­ta­dos a eti­que­tar de pri­mi­ti­vos pe­ro que lue­go, al co­no­cer la for­ma en que vi­ven, nos re­sul­ta más fá­cil pen­sar que los pri­mi­ti­vos so­mos no­so­tros. Den­tro de esa for­ma de vi­da, una de las co­sas que tras­cen­dió más es su sa­lu­do, ya que es muy pe­cu­liar por lo pro­fun­do. Pa­ra sa­lu­dar, el pue­blo Zu­lú se mi­ra a los ojos al ha­cer­lo y uti­li­za el tér­mi­no Sa­wu­bo­na que sig­ni­fi­ca li­te­ral­men­te "te veo -­ te ve­mos" es de­cir que el sa­lu­do co­mien­za por re­co­no­cer la pre­sen­cia del otro, la res­pues­ta a és­te sa­lu­do es Sik­kho­na "es­toy aquí (pa­ra ser vis­to)". El or­den del diá­lo­go es im­por­tan­te: Mien­tras no me ha­yas vis­to, no exis­to. Es co­mo si al ver­me me die­ras la exis­ten­cia. Ser vis­tos, va­lo­ra­dos, apre­cia­dos no so­lo de­no­ta el re­co­no­ci­mien­to de nues­tra exis­ten­cia por par­te de los otros, si­no tam­bién pa­ra no­so­tros mis­mos.

--- En­ten­de­mos que exis­ti­mos cuan­do otro ser hu­ma­no nos des­cu­bre, nos re­co­no­ce y nos tra­ta co­mo ta­les. Es­to me ha­ce re­cor­dar la épo­ca en que cria­ba a mis hi­jos y me fal­ta­ba mu­cho por apren­der de la vi­da. Es­ta­ba siem­pre ocu­pa­da con el tra­ba­jo, la ca­sa, las co­sas prác­ti­cas de la crian­za co­mo la ali­men­ta­ción y la ro­pa en­tre otras co­sas y co­mo si fue­ra po­co, es­tu­dian­do ade­más una ca­rre­ra uni­ver­si­ta­ria. En fin, to­das esas co­sas que ha­ce­mos pen­san­do que así es co­mo de­ben ser las co­sas. A cau­sa de to­do eso, ne­ga­ba a mis ni­ños lo que más ne­ce­si­ta­ban: mis ojos, les ne­ga­ba mi­rar­los, no a pro­pó­si­to, pe­ro lo ha­cí­a. Re­cuer­do es­pe­cial­men­te a mi hi­jo más gran­de, quien a muy cor­ta edad era muy há­bil pa­ra iden­ti­fi­car lo que ne­ce­si­ta­ba y ex­pre­sar­lo. Me de­cí­a: Ma­má ve­ní, mí­ra­me co­mo jue­go. So­lo eso que­rí­a. Que me sen­ta­ra cer­ca su­yo y lo vie­ra ju­gar. Él po­día com­pren­der qué le ha­cía fal­ta y yo co­mo adul­ta no lo po­día en­ten­der. Cuan­do un ni­ño se por­ta mal, es co­mún es­cu­char que se di­ce "es­tá lla­man­do la aten­ción no­más" y pien­so en que si tu­vié­ra­mos con­cien­cia co­mo sí la tie­ne el pue­blo Zu­lú, de que nues­tra mi­ra­da cons­tru­ye y de­ja sa­ber al otro que exis­te y dié­ra­mos a ca­da uno -­ hi­jos, alum­nos, em­ple­a­dos -­ lo que ne­ce­si­ta se­rí­a­mos ca­pa­ces de cons­truir una so­cie­dad más sa­na y fe­liz. Mu­chas co­sas nos dis­tra­en y ro­ban nues­tros ojos a las co­sas im­por­tan­tes: la com­pu­ta­do­ra, el ce­lu­lar, la te­le­vi­sión, la ex­ce­si­va pre­o­cu­pa­ción por "a­van­zar en la vi­da" y de­ja­mos a nues­tros se­res que­ri­dos sin luz, sin ser vis­tos, sin­tién­do­se no apre­cia­dos. Otra cos­tum­bre de los pue­blos su­da­fri­ca­nos es que cuan­do al­guien ha­ce al­go ma­lo, per­ju­di­cial o in­co­rrec­to pa­ra la co­mu­ni­dad, la tri­bu lle­va a esa per­so­na ha­cia el cen­tro de la al­de­a, no pa­ra cas­ti­gar­lo co­mo nos se­ría más fá­cil pen­sar de pri­me­ra ma­no si­no que por el con­tra­rio, lo ro­de­an y du­ran­te dos dí­as la tri­bu le re­cuer­da "to­das las co­sas bue­nas" que esa per­so­na ha he­cho por la co­mu­ni­dad, por­que re­co­no­cen que ca­da ser hu­ma­no vie­ne al mun­do co­mo un ser bue­no, de­se­an­do se­gu­ri­dad, amor, paz y fe­li­ci­dad. Pe­ro a ve­ces pa­ra ob­te­ner esas co­sas, las per­so­nas co­me­ten erro­res; erro­res que la co­mu­ni­dad ve co­mo un gri­to de so­co­rro. En­ton­ces la tri­bu se une pa­ra le­van­tar­lo; pa­ra re­co­nec­tar­lo con quien es re­al­men­te, has­ta que él se acuer­de to­tal­men­te de la ver­dad de la cual se ha­bía des­co­nec­ta­do tem­po­ral­men­te: "Yo soy bue­no". Y me pre­gun­to: qué pa­sa­ría si al "pe­que­ño ru­fián" de ojos dul­ces y tier­nos que le qui­ta la me­rien­da a su com­pa­ñe­ri­to de jar­dín le re­cor­dá­se­mos que es bue­no y va­lio­so. Qué pa­sa­ría si a ese "pe­que­ño ti­ra­no" que ha­ce chis­tes y se bur­la de sus com­pa­ñe­ros de la pri­ma­ria le re­co­no­cié­ra­mos sus ta­len­tos y se los va­li­dá­ra­mos. Y ni ha­blar de ese em­ple­a­do que lu­cha por des­ta­car­se, mo­no­po­li­zan­do la reu­nión, ha­cien­do zan­ca­di­llas vir­tua­les a sus co­le­gas, in­te­rrum­pien­do y ha­blan­do más fuer­te pa­ra ga­nar­se el res­pe­to -­ y la mi­ra­da -­ del su­pe­rior. ¿Qué efec­to ten­dría en él sa­ber que su je­fe lo ve y lo con­si­de­ra va­lio­so? Sa­be­mos des­de la psi­co­lo­gía que la mi­ra­da de los otros son fun­dan­tes de la per­so­na­li­dad, que sen­tir­nos in­vi­si­bles po­ne a nues­tro ego en ac­ción de ma­la ma­ne­ra.

--- ¿Cuán­do fue que de­ja­mos de ver­nos a los ojos? ¿Cuán­do fue que de­ja­mos de ver a nues­tros hi­jos, a nues­tros alum­nos, a nues­tros com­pa­ñe­ros? ¿Cuán­do fue que de­ja­mos de cre­er en la bon­dad de las per­so­nas? ¿Cuán­do fue que nos per­di­mos co­mo ci­vi­li­za­ción? Tal vez cuan­do nos em­pe­za­ron a de­cir -­y creímos-­ que la fe­li­ci­dad se al­can­za­ba des­pués de com­prar­nos la ca­sa, el au­to, los lu­jos. Per­se­gui­mos eso y lo lo­gra­mos, aun­que só­lo por un tiem­po, por­que lue­go nos di­mos cuen­ta que al­go se­guía fal­tan­do... El Co­a­ching Sis­té­mi­co ha re­co­gi­do par­te de esa sa­bi­du­ría y la es­tá lle­van­do a las per­so­nas, a las em­pre­sas y a las ins­ti­tu­cio­nes, ayu­dan­do a las per­so­nas a re­co­no­cer­se y a co­nec­tar­se de otra ma­ne­ra. A po­ner de nue­vo en va­lor a ese em­ple­a­do an­ti­guo sin car­go je­rár­qui­co pe­ro que por sus años y lo que ha vi­vi­do se ha he­cho sa­bio en cier­ta ma­ne­ra y que al re­co­no­cer­lo de­ja dis­po­ni­ble esa sa­bi­du­ría pa­ra to­dos. A re­co­no­cer a ca­da uno en su rol, a sa­ber ha­bi­tar el es­pa­cio que le es pro­pio y des­de el cual pue­de apor­tar de la me­jor ma­ne­ra. Y des­de ca­sa po­de­mos tam­bién vol­ver a co­nec­tar­nos con la sa­bi­du­ría es­cu­chan­do a los abue­los, que sa­ben y mu­cho de es­tas co­sas. Que po­da­mos de­cir a ca­da in­te­gran­te de la fa­mi­lia des­de el más pe­que­ño al más gran­de Sa­wu Bo­na -­ te ve­mos.

(*) Co­ach On­to­ló­gi­co Pro­fe­sio­nal Li­cen­cia­da en Sis­te­mas www.me­jory­mas­fe­liz.com