Hora de despertar

Una vez es­cu­ché una de­fi­ni­ción de éxi­to muy in­te­re­san­te "U­na per­so­na es exi­to­sa cuan­do ha lo­gra­do lo que se pro­pu­so", lo que se pro­pu­so, na­da más. Só­lo eso.

No ha­bla­ba de ci­fras, de cuán­to di­ne­ro hay que ga­nar o po­se­er, de cuán­tos tí­tu­los y pre­mios son ne­ce­sa­rios pa­ra ser exi­to­so, na­da de eso. Cuan­do pien­so en la fra­se "lo que se pro­pu­so" veo to­do el aba­ni­co de po­si­bi­li­da­des, al­gu­nos po­drán plan­te­ar­se lle­gar a ser un gran cien­tí­fi­co o un buen in­ge­nie­ro por ejem­plo y pa­ra otros se­rá ser un buen pa­dre, co­ci­nar ri­co o ha­cer ma­nua­li­da­des de ma­ne­ra ge­nial. El éxi­to no tie­ne for­ma, se la da­mos no­so­tros cuan­do plan­te­a­mos los in­gre­dien­tes con los cua­les lo co­ci­na­re­mos. Mu­chas co­sas in­flu­yen en la elec­ción y prin­ci­pal­men­te vie­ne de nues­tra in­fan­cia, de aque­llas co­sas por las cua­les fui­mos va­lo­ra­dos, lo que opi­na­ron nues­tros pa­dres, lo que nos di­ce el en­tor­no, y en con­se­cuen­cia, de lo que pen­sa­mos de no­so­tros mis­mos y de qué ne­ce­si­ta­mos pa­ra sen­tir­nos va­lio­sos. A es­ta al­tu­ra del año y des­de ha­ce unos me­ses, los que es­tán ter­mi­nan­do el se­cun­da­rio tie­nen la di­fí­cil ta­rea de de­ci­dir -­ pa­ra to­da la vi­da en al­gu­nos ca­sos -­ a que van a de­di­car­se, que van a es­tu­diar. Tam­bién co­mo adul­tos de vez en cuan­do nos en­con­tra­mos an­te de­ci­sio­nes di­fí­ci­les que al pa­re­cer ten­drí­an el po­ten­cial de cam­biar nues­tro rum­bo de ma­ne­ra dra­má­ti­ca y a mi mo­do de ver, en la ecua­ción a ve­ces in­ter­vie­nen más fac­to­res que los ne­ce­sa­rios. ¿Es po­si­ble des­po­jar­nos del pe­so de la mi­ra­da de otros en nues­tras vi­das? ¿po­de­mos de­jar en se­gun­do lu­gar las po­se­sio­nes y las co­sas ma­te­ria­les? ¿Po­dre­mos ser ca­pa­ces de en­ten­der que no ne­ce­si­ta­mos de­mos­trar na­da a na­die? ¿Po­de­mos mi­rar nues­tro in­te­rior y ele­gir sin ti­tu­be­ar el ca­mi­no con más co­ra­zón? A ve­ces pa­sa que an­da­mos por la vi­da sin es­tar vi­vos re­al­men­te. Vi­vi­mos de ilu­sión, de pro­yec­to en pro­yec­to pe­ro to­da­vía no lo­gra­mos sen­tir­nos co­mo en ca­sa. Si eso te pa­sa a vos, pro­gra­má el des­per­ta­dor que ya va sien­do ho­ra de des­per­tar. Es ho­ra de des­per­tar. Alan Watts fue un hom­bre de oc­ci­den­te que tra­jo pa­ra es­te la­do del pla­ne­ta gran par­te de la fi­lo­so­fía orien­tal. La de­jó un po­co más ac­ce­si­ble pa­ra que lo po­da­mos en­ten­der. Y en ese afán, de­jó mu­chas gra­ba­cio­nes de su voz con pen­sa­mien­tos re­al­men­te trans­gre­so­res, más aún pa­ra su épo­ca ya que vi­vió en­tre 1915 y 1973. Uno de ellos apa­re­ce en You­Tu­be con el nom­bre "Ho­ra de des­per­tar" y sue­lo de­cir cuan­do lo pre­sen­to en mis ca­pa­ci­ta­cio­nes que si só­lo me de­ja­ran un vi­deo pa­ra en­se­ñar ele­gi­ría és­te por­que, a mi for­ma de ver, po­der com­pren­der ese tex­to pro­fun­da­men­te es to­do lo que se ne­ce­si­ta pa­ra ser fe­liz. "To­do lo que ‘es’, eres tú. Y es­to de­be­ría ser al­go tan ob­vio, pe­ro no lo es ni por aso­mo. De­be­ría ser la cues­tión más sen­ci­lla de la vi­da, que tú, el ‘yo’ es lo que siem­pre ha si­do y se­rá por siem­pre.

--- Pe­ro he­mos si­do em­bau­ca­dos por re­li­gio­sos, por po­lí­ti­cos, por nues­tros pa­dres y ma­dres y to­da cla­se de gen­te que nos re­pi­ten: ‘e­res po­co...", y nos lo cre­í­mos. Por eso, me pre­gun­to aho­ra si com­pren­de­rás cuan­do te di­go -­en és­ta for­ma tan negativa-­ que no pue­des cam­biar­te ni ha­cer na­da pa­ra ser me­jor; pa­ra ser más se­re­no, más fe­liz, más mís­ti­co. No pue­des ha­cer lo más mí­ni­mo. ¿Po­drás com­pren­der es­te ne­fas­to enun­cia­do de for­ma po­si­ti­va? Lo que re­al­men­te in­ten­to de­cir­te es que no ne­ce­si­tas ha­cer­lo por­que, si te ves a ti mis­mo co­rrec­ta­men­te, ve­rás el ex­tra­or­di­na­rio fe­nó­me­no de la na­tu­ra­le­za que ya eres. Co­mo son los ár­bo­les, las nu­bes, los pa­tro­nes que for­ma el agua al co­rrer, el ful­gor del fue­go, el ti­ti­lar de las es­tre­llas, las for­mas de las ga­la­xias. So­mos to­dos igual de ma­ra­vi­llo­sos. No hay na­da erró­neo en ti en ab­so­lu­to, só­lo que si tie­nes al­go mal y es la idea de hay al­go mal en ti. ¿Ves? Y si lo cre­es in­du­da­ble­men­te lo ha­brá. Nos ob­je­ta­mos en tan di­ver­sas for­mas y te di­ré que no hay na­da ma­lo en ello tam­po­co, pues to­do for­ma par­te del fluir, de lo que pa­sa, de lo que ha­ce­mos. Por eso, lo que ha­ré es li­be­rar­los de la sen­sa­ción de cul­pa. Por­que les voy a en­se­ñar que no hay que sen­tir­se cul­pa­ble de sen­tir cul­pa. Nos en­se­ña­ron a sen­tir­nos cul­pa­bles, y lo se­gui­mos sin­tien­do. Y eso no se arre­gla por­que al­guien se te acer­que y te di­ga que no de­bas ha­cer­lo. Ese no es el pun­to. Te di­ré, no que no de­bas sen­tir­lo, si­no que, si lo sien­tes, no te pre­o­cu­pes por ello. Si in­sis­tes en que no pue­des pa­rar de pre­o­cu­par­te, te di­ré: es­tá bien, pre­o­cú­pa­te. És­te es un prin­ci­pio lla­ma­do en ja­po­nés "ju­do" que sig­ni­fi­ca "la ma­ne­ra fle­xi­ble". Si­gue la co­rrien­te, si­gue el flu­jo. Y ese es el prin­ci­pio de la me­di­ta­ción. No se sa­be que se su­po­ne que de­bas ha­cer. ¿Qué ha­cés cuan­do no sa­bés qué ha­cer? Pues ob­ser­vas, sim­ple­men­te ob­ser­vas lo que acon­te­ce. Co­mo cuan­do al­guien si­gue una pie­za mu­si­cal: pres­tas aten­ción y só­lo si­gues su so­ni­do. Y even­tual­men­te ha­llas el sen­ti­do a la mú­si­ca. Tras un tiem­po de es­cu­char, ha­lla­rás el sen­ti­do a to­da mú­si­ca. En­ten­de­rás el pun­to, y ese pun­to se­rá la mú­si­ca mis­ma. Creo que yo ne­ce­si­té es­cu­char­lo al me­nos dos ve­ces pa­ra po­der en­ten­der­lo bien, y des­pués de eso pu­de en­ten­der cuan­to nos fal­ta po­der re­la­jar­nos y vi­vir sien­do ver­da­de­ra­men­te no­so­tros mis­mos. Y con re­la­jar­nos no quie­ro de­cir que de­be­mos de­jar de "ha­cer" si­no de­jar de pre­o­cu­par­nos por el ex­te­rior, por si lo que se ve de no­so­tros sig­ni­fi­ca mu­cho o po­co. Po­der ob­ser­var la vi­da, co­mo si de una pie­za mu­si­cal se tra­ta­se y de­jar­la fluir pa­ra en­con­trar el sen­ti­do, de la ma­ne­ra gen­til y fle­xi­ble si­guien­do los ca­mi­nos de nues­tro co­ra­zón. Si los que ya so­mos adul­tos lo pen­sa­mos un po­co, po­de­mos dar­nos cuen­ta que nin­gu­no, o tal vez muy po­cos te­ne­mos la vi­da que ima­gi­na­mos al­gu­na vez. A pe­sar de nues­tro em­pe­ño y de nues­tras pla­ni­fi­ca­cio­nes más pen­sa­das, la vi­da nos fue lle­van­do ex­pe­rien­cia tras ex­pe­rien­cia por ca­mi­nos que nun­ca ima­gi­na­mos ni mu­cho me­nos pla­ni­fi­ca­mos. Y eso es­tá bien, por­que nos tra­jo has­ta don­de es­ta­mos.

--- La cues­tión por la cual no he­mos si­do ca­pa­ces de pre­de­cir la vi­da es por­que la vi­da no es li­ne­al si­no or­gá­ni­ca. Es una cons­tan­te im­pro­vi­sa­ción en­tre lo que nos in­te­re­sa y lo que pa­sa en el ex­te­rior. ¿Quie­re de­cir es­to que no de­be­mos per­se­guir nues­tros sue­ños? De nin­gu­na ma­ne­ra. Ése es ver­da­de­ra­men­te tu ca­mi­no con co­ra­zón y es­for­zar­te por ello es lo au­tén­ti­co en tu vi­da aun­que no sea lo que te brin­de pres­ti­gio, di­ne­ro ni po­der si­no sim­ple­men­te eso que es­té sig­ni­fi­can­do el éxi­to pa­ra vos. Es­cri­bir nues­tra pro­pia de­fi­ni­ción de éxi­to y per­se­guir­lo es la ta­rea de hoy ¿Qué opi­nas?

(*) Co­ach On­to­ló­gi­co Pro­fe­sio­nal Li­cen­cia­da en Sis­te­mas www.me­jory­mas­fe­liz.com