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La extensión del perdón

Es­ta pa­rá­bo­la es una res­pues­ta, por ele­va­ción, a la pre­gun­ta de Pe­dro: "En­ton­ces se ade­lan­tó Pe­dro y le di­jo: Se­ñor, ¿cuán­tas ve­ces ten­dré que per­do­nar a mi her­ma­no las ofen­sas que me ha­ga? ¿Has­ta sie­te ve­ces?" (Ma­teo 18, 21).
Castagna
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** El atro­pe­lla­do Pe­dro enar­bo­la una ca­suís­ti­ca bas­tan­te mez­qui­na, aun­que co­mún en un pue­blo cul­tor del pre­cep­to co­mo el su­yo. Je­sús se ocu­pa de su de­mo­li­ción, exas­pe­ran­do a sus es­can­da­li­za­bles con­ciu­da­da­nos: "Je­sús le res­pon­dió: No te di­go has­ta sie­te ve­ces, si­no has­ta se­ten­ta ve­ces sie­te". (i­bíd. 18, 22). La pa­rá­bo­la des­ta­ca la ge­ne­ro­si­dad del se­ñor aquel y la mez­quin­dad del sier­vo per­do­na­do. De esa ma­ne­ra Je­sús re­ve­la el com­por­ta­mien­to cons­tan­te de Dios, la mi­se­ri­cor­dia sin lí­mi­tes: "El rey se com­pa­de­ció, lo de­jó ir y le per­do­nó la deu­da" (Ma­teo 18, 27). Pe­ro, tam­bién la jus­ti­cia, que res­pon­de ab­so­lu­ta­men­te a la ver­dad: "¡Mi­se­ra­ble! Me su­pli­cas­te, y te per­do­né la deu­da. ¿No de­bí­as tam­bién tú te­ner com­pa­sión de tu com­pa­ñe­ro, co­mo yo me com­pa­de­cí de ti?" (i­bíd. 18, 32-­33). Nues­tro pue­blo no vo­ta por la vio­len­cia Es alar­man­te que la fal­ta de ca­pa­ci­dad de per­dón pre­do­mi­ne en el ám­bi­to de nues­tra con­vi­ven­cia ac­tual. El odio y la vio­len­cia de­men­cial son cau­sa y con­se­cuen­cia de esa in­ne­ga­ble in­ca­pa­ci­dad. Se pro­du­ce un con­ca­te­na­mien­to trá­gi­co que pa­re­ce no te­ner fin. Lo com­pro­ba­mos a dia­rio, en acon­te­ci­mien­tos de una irre­fre­na­ble vio­len­cia, tan­to ver­bal co­mo fí­si­ca. Nues­tro pue­blo no vo­ta en fa­vor de la vio­len­cia, por ello, mo­vi­mien­tos ex­tre­mis­tas no en­cuen­tran lu­gar en las pre­fe­ren­cias de la in­men­sa ma­yo­ría de los elec­to­res. Tam­po­co las agre­sio­nes ver­ba­les, las tác­ti­cas ma­lin­ten­cio­na­das y las ca­lum­nias di­rec­cio­na­das a la di­vi­sión de la co­mu­ni­dad ha­llan eco en los ho­nes­tos ciu­da­da­nos. La la­bor pe­da­gó­gi­ca de pre­pa­rar ge­ne­ra­cio­nes adies­tra­das en la in­te­gra­ción de lo di­ver­so -­ en ba­se al diá­lo­go y al res­pe­to mu­tuo -­de­be ser pri­vi­le­gia­da en to­do pro­yec­to de con­duc­ción po­lí­ti­ca. Si has­ta el mo­men­to no lo ha si­do, se­rá opor­tu­no y ne­ce­sa­rio que lo sea des­de aho­ra. Es co­mo si un mé­di­co se em­pe­ña­ra en ali­viar un do­lor de ca­be­za cuan­do de­be aten­der la ex­tir­pa­ción de un tu­mor ma­lig­no que po­ne en gra­ve ries­go la vi­da de su pa­cien­te.
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Trá­gi­ca in­ca­pa­ci­dad de per­do­nar­nos La in­ca­pa­ci­dad de per­do­nar, y su pro­ge­ni­tor -­ el odio -­ es el tu­mor mo­ral más gra­ve que es­tá pa­de­cien­do nues­tra so­cie­dad. Dis­cur­sos y ex­pre­sio­nes al­ti­so­nan­tes, agre­sio­nes de unos con­tra otros y la des­truc­ción de pro­pie­da­des, co­mu­nes y pri­va­das, in­di­can la ur­gen­cia de po­ner en eje de equi­li­brio la vi­da so­cial hoy des­ma­dra­da. La pre­di­ca­ción de la Igle­sia de­be con­te­ner, prin­ci­pal­men­te, el lla­ma­do de Je­sús a la re­con­ci­lia­ción. Pa­ra al­gu­nos sec­to­res de nues­tra so­cie­dad, el tér­mi­no "re­con­ci­lia­ción" con­no­ta pér­di­da de me­mo­ria his­tó­ri­ca y vo­lun­tad im­plí­ci­ta de no lle­gar a la ver­dad y a la jus­ti­cia. No lo en­tien­de así la Igle­sia. To­dos ne­ce­si­ta­mos re­con­ci­liar­nos, con Dios y en­tre no­so­tros. San Pa­blo lo ex­pre­sa con én­fa­sis: "No­so­tros so­mos, en­ton­ces, em­ba­ja­do­res de Cris­to, y es Dios el que ex­hor­ta a los hom­bres por in­ter­me­dio nues­tro. Por eso, les su­pli­ca­mos en nom­bre de Cris­to: Dé­jen­se re­con­ci­liar con Dios". (2 Co­rin­tios 5, 20). El Após­tol ex­pli­ca la fun­ción del mi­nis­te­rio apos­tó­li­co, que es fun­da­men­to y cum­pli­mien­to de la mi­sión ac­tual de la Igle­sia. De su es­fuer­zo y em­pe­ño de­pen­de que se con­cre­te la im­pos­ter­ga­ble y hu­ma­na­men­te dé­bil -­ ca­si irre­a­li­za­ble -­ re­con­ci­lia­ción. Su con­di­ción úni­ca e ine­lu­di­ble es el per­dón su­pli­ca­do y acor­da­do. Sin per­dón el amor es im­po­si­ble Se ge­ne­ra­li­za la re­sis­ten­cia a re­co­no­cer la pro­pia cul­pa­bi­li­dad y, tam­bién, en una me­di­da ma­yor aún, a otor­gar el per­dón a quien es­té dis­pues­to a pe­dir­lo. Je­sús en­se­ña a per­do­nar a quie­nes ma­ni­fies­tan, qui­zás con sig­nos muy ele­men­ta­les, su arre­pen­ti­mien­to. El per­dón ofre­ci­do y con­ce­di­do cons­ti­tu­ye un ac­to de amor. Así se re­ve­la en Dios y pro­du­ce un sa­lu­da­ble cam­bio en quien lo re­ci­be. Aun­que es ab­so­lu­ta­men­te gra­tui­to exi­ge la dis­po­si­ción hu­mil­de pa­ra que el amor -­ ba­jo el sig­no del per­dón -­ cu­re al pe­ca­dor del ego­ís­mo y le de­vuel­va el buen uso de su li­ber­tad. El de­sa­rre­glo mo­ral que aque­ja a los hom­bres e ins­ti­tu­cio­nes de nues­tra so­cie­dad es­tá re­cla­man­do que to­dos, y ca­da uno, de­ci­dan ser me­re­ce­do­res del per­dón, me­dian­te la bue­na dis­po­si­ción de ofre­cer el per­so­nal per­dón a los otros. Al­gu­nas ex­pre­sio­nes, me­dia­ti­za­das y vi­ri­li­za­das, in­di­can la au­sen­cia de esa dis­po­si­ción.
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