Pensando el acto creador y la insistencia de la vida

HUGO MUJICA: "BAJO UN VOTO DE SILENCIO. AHÍ RECIBÍ TAMBIÉN UN NACER A LA POESÍA PORQUE EMPECÉ A ESCRIBIR".

Colaboración Carlos Lezcano 

E scritor, poeta, sacerdote, escribió libros de filosofía y de mística, enseñó, el viajero llega a Corrientes para ser parte del III Festival de Poesía, que inicia el jueves 20 para presentar sus últimos  libros "Dioniso. Eros creador  y mística pagana" y "Al Alba los pájaros". Hugo Mujica estará el viernes 21 en librería Capítulo 1 a partir de las 21.

Esta entrevista se realizó unos días antes de la Navidad, por eso la referencia al tema.

-Siempre hablás de tus tres nacimientos. ¿Cuáles son?

-Suelo pensar que nací como todos y recibí el nacimiento como todos los que estamos. Como un don del que no tuvimos parte. Con eso recibí también la lengua materna y eso lo conjugo como mi primer nacer.

Después a los diecinueve años me fui solo, como aventurero  vivir a Estados Unidos, y ahí tuve que empezar a darme la vida a mí mismo y por otro lado conquistar un idioma. Después de varios años ahí entré en la vida monástica, durante siete años  bajo un voto de silencio. Ahí recibí también un nacer a la poesía porque empecé a escribir, porque antes me había dedicado a la pintura y recibí como lenguaje el silencio y ese es el otro nacimiento, y el último.

Supongo que ahora podría ser la muerte como un nacimiento a una incógnita.

-¿La muerte es un nacimiento?

No lo podría explicitar pero tengo un poema que dice "nacer es morir afuera". No sé, es un nacimiento o nacimiento es la palabra más cercana para hablar de eso que es empezar algo ¿no? Desde el no saber.

-Vos  pensaste mucho en tus libros de ensayos o en poesía  "el acto creador". ¿No? Hay una trama de citas que vas armando para decirnos esto. ¿Cómo se expresa esta preocupación en la poesía y cómo en la filosofía?

Yo no soy un filósofo, no enseño la historia de la filosofía. Para mí la filosofía son las imágenes desde la cual puedo pensar. Yo tengo un libro sobre Heidegger (La Palabra Inicial) ahora uno sobre Dioniso. De algún modo lo digo en los prólogos que no escribo sobre sino desde la filosofía. La filosofía es el lugar desde donde pienso. Para mí el planteo es el pensar y el pensar me parece tan creativo que crea imágenes tanto como la poesía. Uno dice el Ser y parece que está hablando de algo concreto. La figura más grande que tenemos para hablar de aquello que se nos escapa.

Yo no distingo tanto, lo poético tal vez sea la intuición en el sentido del dardo que se clava, ¿no?

Y desde ahí uno empieza a masticarlo y nace como un río, como una prolongación el ir pensando esa intuición que se tuvo.

-¿Hay un pensar filosófico y hay un pensar poético?

Sí, pero en mi caso es lo mismo. Mi último libro "Dioniso" por ejemplo cuando lo hablé con los editores ellos pensaron que es un libro de poesía.

Para mí es un ensayo, pero los géneros ya no son lo que eran. Ya no hay tanta delimitación. Pensá en Nietzsche: ¿Zaratrustra… qué es? una novela o Platón… ¿que escribía? Teatro, sentaba en una mesa a un montón de personajes y los ponía a hablar.

-La cuestión de los límites o el umbral es otra de tus preocupaciones. ¿Qué comienza y qué termina allí, no?

Sí, mi vida es así, siempre pienso que estoy en el mundo equivocado. En el mundo que estoy, hablo del otro mundo. La frontera para mí es un lugar de decisión. Tengo que decidir todo el tiempo si en la frontera termino o en la frontera empiezo.

Mi primer libro se iba a llamar así: "De un umbral en umbral".

-¿O sea que uno puede ir de un umbral a otro?

Sí porque uno va inventando metas y va inventando horizontes como para que no lo absorba lo abierto total, pero cuando uno llega a allí desde allí ve de nuevo otra meta.

-Lo que pasa es que hay una meta última. ¿Qué pasa ante esta meta última?

Es que la última no es precisamente la última, viene hacia nosotros que es la muerte ¿no?

Y el misterio de la muerte es que la muerte dispone de uno, como la vida dispuso de uno, porque tampoco elegí nacer.

-¿Me decís que la muerte entra en uno?

Sí la muerte entra  en uno, porque de alguna manera tiene poder sobre el poder de uno, nos deja sin poder. Pero no es tan diferente que el nacer, el nacer también es algo que se nos dio. No se nos preguntó. Y la muerte lo mismo. Pensar que estamos entre dos abismos de indecisión.

-Esta es otra de las palabras que define tu pensamiento: abismo, pero antes del abismo está el salto ¿no?

Yo creo que el salto abre el abismo. El abismo es la posibilidad de hacer una ruptura en la linealidad del proyecto de uno. Para que haya creatividad tiene que haber ruptura y el abismo es cuando en vez de dar un paso detrás del otro, doy un salto. Y para ser salto tiene que ser ante un no saber, porque sino es un cálculo.

-¿El no saber asusta no? ¿Y cómo uno sale de ese temor?

En gran parte  es un temple de ánimo, casi natural. Se tiene confianza o no. Pensá que gran parte Occidente nunca tuvo confianza en el vacío y Oriente si la tuvo. Lo vio como grato mientras que nosotros como terror porque el vacío es la desmesura, es donde no se puede medir y por lo tanto no se puede controlar. El único acceso es la entrega.

-¿El abismo también puede llevar a la celebración no?

Lo digo en mi libro "Poéticas del vacío". El vacío como fuente, aquello desde lo cual surge, como surgimos nosotros y para mí eso es celebratorio, es creativo. Tiene que no haber para que pueda haber la novedad.

-La novedad. Vivimos llenos de novedades, sin embargo la novedad no es lo original.

No, original es algo originario, que se originó. Y es algo que se creó y está suplantado por la mercadería de lo ya hecho que circula y para esto tiene que haber una constante producción y punto, no hay vuelta que darle.

Pero la originalidad es aquello que no era y de alguna forma traes a la existencia algo que todavía no había sido y el creador es aquel que puede raspar ese no ser y traer algo que aun no ha sido.

-¿Decís el crear como un atributo primordial de Dios?

No lo digo como una dimensión humana, que si querés también es divina. Porque no al ser hijo de Dios no nos da una dimensión de creadores o la inversa que hemos experimentados que ser creador es lo más sagrado que podemos tener como humanos.

-¿Esto es lo naciente? ¿Cómo se produce esto naciente?

Si esto es lo naciente. Bueno, me lo servís en bandeja. Producir es la cosa y como lo producimos nosotros. Nuestra cultura nos ha hecho productores. Somos el trabajo y el nos trabaja. Quizá la idea es volverse receptivos más que productivos. Por ahí la vida es la que lo tiene que generar en uno, que para eso nos está viviendo. Y nosotros creemos que somos nosotros los que tenemos que ponerle a la vida algo. El creador es el que se deja embargar y preñar. El que hace ya es el artesano.

-¿Para eso hace falta un poco de silencio?

Sí, sin silencio y soledad podemos hacer pero no sé si podes crear en esa dimensión de la cual estamos hablando. Traer lo que no era a la existencia.

-¿Cómo se vive siete años en silencio?

Y en silencio (risas). Tengo un poema que dice "en el silencio el silencio habla". Es darse cuenta que todo está hablando y para darse cuenta de eso tenés de dejar de hablar vos. No en el sentido físico.

¿Y si se tratara de recibir en lugar de producir? El silencio es alguna forma el ir volviéndose escucha, y no en el ratito mientras el otro habla sino en escucha de la vida, de la existencia.

-No solo del afuera.

No, no solo del afuera. No diría ni del afuera ni del adentro porque precisamente en esta dimensión lo que se rompe son estas dualidades: sujeto y objeto, adentro y afuera. De repente te das cuenta de una comunión.

-¿Esa comunión en algún momento se expresa en palabra?

Creo que sí. El ser humano es ser un diálogo, somos en diálogo.

-Vos hablás de la palabra porosa. ¿Lo podés explicar?

Es una palabra que respira, respira ese silencio originario desde la cual se engendró. Por eso es una palabra que tiembla, que no define, en el sentido de poner un fin a aquello que está diciendo. Una palabra que se da a escuchar más que oír. Es un eco y las vincularidades que trae cada palabra.

Me gusta decir que como escritor soy alguien que se detiene a escuchar lo que mi vida me cuenta que aprendió viviéndome. Somos vida.

-¿Qué es la Navidad?

Es lo naciente por antonomasia. Es la dimensión naciente de lo sagrado. El que nace no es el que nació,  ver el pesebre y todo ese folclore que lleva el hecho de la Navidad a la memoria, sino el hecho que se está gestando todo el tiempo. El que se encarna es un hombre divino pero es una condición humana la cual se está divinizando en esa encarnación. De alguna forma la Navidad nos está pasando. Diría que es el cumpleaños de todos nosotros, no es solamente del nacimiento de Jesús sino que en él se da esa otra creación que es que todos estamos creados desde ese Dios que acontece. ¿Y cómo acontece Dios? Creando. No es que creó una vez sino que es la dimensión creativa de todo lo que sigue existiendo.

-¿De qué habla tu nuevo libro el "Dioniso Eros creador y mística pagana"?

Toma a Dioniso, el dios griego como hilo conductor, porque precisamente es el dios de la creatividad ¿no? Como fisis naturaleza que brota. Dioniso brota. En Grecia cuando salía una planta decían Dioniso brota.

Es el Dios de la embriaguez, de la locura, de todo aquello que no era la racionalidad y que curiosamente los griegos lo ponen igual en el Olimpo. Un dios extranjero, ni siquiera era griego. Como la  alteridad y lo otro gracias a lo cual la razón no se encierra en sí misma sino que se fecunda gracias a este dios que además era la juventud.

Todo eso como hilo conductor de los diferentes  temas creativos.

Breve biografía del poeta

Hugo Mujica nació en Avellaneda (Buenos Aires) en 1942. Estudió Bellas Artes, Filosofía, Antropología Filosófica y Teología. Esta gama de estudios se refleja en la variación de su obra que abarca tanto la filosofía, como la antropología, la  narrativa como la mística y sobre todo la poesía. Entre sus principales libros de ensayos se cuentan "Kyrie Eleison" (1991), "Kénosis" (1992), "La palabra inicial. La mitología de poeta en la obra de Heidegger" (1995), "Flecha en la niebla" (1997), "Poéticas del vacío" (2002), "Lo naciente. Pensado el acto creador" (2008) y "La pasión según Georg Trakl. Poesía y expiación" (2009). "Solemne y mesurado" (1990) y "Bajo toda la lluvia del mundo" (2005) son sus dos libros de cuentos. Su obra poética -de 9 libros-, editada en Argentina, España, Chile, México, Italia, Eslovenia y Estados Unidos- fue publicada por Seix Barral bajo el título "Poesía completa. 1983-2004" (2007).

Su vida y sus viajes ha sido el material principal de su obra, hitos como el haber vivido y participado de la década de los 60 en el Greenwich Village de Nueva York, como artista plástico, o el haber callado durante siete años en el silencio de la vida monástica de la Orden Trapense, donde comenzó a escribir, son algunos de los mojones de su historia.