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Mateo 6, 24-34, no se puede servir a dos señores

Cuan­do pre­ten­de­mos ser el ab­so­lu­to -­ fal­so dios -­ de no­so­tros mis­mos, es cuan­do fra­ca­sa­mos irre­me­dia­ble­men­te. El di­ne­ro es lo más pro­pio, el se­ñor des­pó­ti­co que re­cla­ma to­da la aten­ción de quien lo po­se­e.

Cuan­do lo cons­ti­tui­mos en amo de nues­tra vi­da des­pla­za­mos de ella al Dios ver­da­de­ro. Es en­ton­ces cuan­do se pro­du­ce el de­sor­den in­te­rior, cau­sa del que lue­go se ge­ne­ra en lo ex­te­rior, ha­cien­do que la con­vi­ven­cia so­cial se vuel­va im­po­si­ble. No obs­tan­te, exis­te un re­cla­mo ge­ne­ra­li­za­do de paz, ra­dio­gra­fia­do psi­co­ló­gi­ca­men­te por San Agus­tín en sus "Con­fe­sio­nes": "Mi co­ra­zón es­tá in­quie­to has­ta que des­can­se en ti". Es­te Pa­dre de la Igle­sia ha re­co­rri­do los ve­ri­cue­tos de una exis­ten­cia con­flic­ti­va, en bús­que­da de la Ver­dad. La Ver­dad que él bus­ca an­sio­sa­men­te es Dios. Cuan­do lo en­cuen­tra en Cris­to se se­re­na y pa­ci­fi­ca de tal mo­do que ad­quie­re el don de trans­mi­tir la paz a otros, ase­dia­dos por con­ti­nuas y an­gus­tio­sas con­fu­sio­nes es­pi­ri­tua­les e in­te­lec­tua­les. El res­pe­to a Dios. Las re­co­men­da­cio­nes de Je­sús pa­re­cen im­pru­den­tes, a pri­me­ra vis­ta, acos­tum­bra­dos, co­mo es­ta­mos, a pre­ve­nir­lo to­do: "No se in­quie­ten por su vi­da, pen­san­do qué van a co­mer, ni por su cuer­po, pen­san­do con qué se van a ves­tir". (Ma­teo 6, 25) Es­ta­mos ha­bi­tua­dos a con­si­de­rar­nos "due­ños de no­so­tros mis­mos", pres­cin­dien­do del se­ño­río amo­ro­so del Pa­dre Dios. Por ello nos em­pe­ñar­nos en es­ta­ble­cer nues­tras pro­pias nor­mas y se­guir nues­tras ins­pi­ra­cio­nes, con­tra­po­nién­do­las a las le­yes di­vi­nas, y a las sua­ves y con­ti­nuas ins­pi­ra­cio­nes de lo Al­to. La dig­ni­dad hu­ma­na con­sis­te en re­pro­du­cir -­en ca­da persona-­ la ima­gen de Dios. Es allí don­de la co­la­bo­ra­ción del hom­bre con el Cre­a­dor, me­dian­te el ejer­ci­cio de su li­ber­tad, ha­lla el ver­da­de­ro cau­ce pa­ra de­fi­nir la dig­ni­dad que lo acre­di­ta. La dig­ni­dad no se re­cla­ma, se trans­pa­ren­ta en las re­la­cio­nes con las otras per­so­nas y con el Uni­ver­so vi­si­ble. De to­dos mo­dos, a cau­sa de los de­sa­jus­tes mo­ra­les y éti­cos que afec­tan a la so­cie­dad, se re­quie­re un or­den ju­rí­di­co que pro­te­ja el de­re­cho y la dig­ni­dad de las per­so­nas, co­mo su rei­vin­di­ca­ción si han si­do agra­via­das. Es allí don­de los au­tén­ti­cos es­ta­dis­tas es­tán obli­ga­dos a ofre­cer su apor­te. La fuen­te de to­da dig­ni­dad hu­ma­na es el mis­mo Dios Cre­a­dor. El res­pe­to a la mis­ma tie­ne un ori­gen in­des­pla­za­ble: el res­pe­to a Dios. Dios me­re­ce nues­tra obe­dien­cia y nues­tro amor. Cuan­do trans­gre­di­mos sus le­yes y de­sa­ten­de­mos su ofre­ci­mien­to de amis­tad, le ne­ga­mos el de­re­cho que le co­rres­pon­de, has­ta ul­tra­jar su dig­ni­dad. De esa ma­ne­ra arries­ga­mos la cus­to­dia y res­pe­to a nues­tros au­tén­ti­cos de­re­chos y so­me­te­mos la mis­ma dig­ni­dad hu­ma­na a gra­ves ul­tra­jes. De­je­mos a Dios ser Pa­dre. Dios, que vis­te es­plen­do­ro­sa­men­te los li­rios del cam­po y ali­men­ta las aves del cie­lo, cui­da, con es­pe­cial es­me­ro, a los hom­bres. De­je­mos a Dios ser Pa­dre y so­me­tá­mo­nos hu­mil­de­men­te a su cui­da­do. Él nos ama co­mo na­die pue­de amar­nos. Pa­ra lle­gar a esa re­la­ción con Él, de­be­mos des­pren­der­nos del pru­ri­to de re­em­pla­zar­lo y re­de­fi­nir co­rrec­ta­men­te la na­tu­ra­le­za de la su­mi­sión que le de­be­mos. La dig­ni­dad del ser hu­ma­no ra­di­ca en su con­di­ción de hi­jo y cria­tu­ra de Dios. La re­sis­ten­cia in­ca­li­fi­ca­ble a ser­lo lo des­po­ja de su ver­da­de­ra gran­de­za y lo so­me­te a to­do ti­po de ve­ja­cio­nes, mu­tua­men­te in­fe­ri­das. Las re­la­cio­nes agre­si­vas, que lle­gan al ho­mi­ci­dio, cons­ti­tu­yen la con­se­cuen­cia de la ne­ga­ción de la pro­pia fi­lia­ción con Dios y de la fra­ter­ni­dad con los de­más se­res hu­ma­nos. El dra­ma cri­mi­nal cau­sa­do por Ca­ín, al ase­si­nar a su her­ma­no Abel, ma­ni­fies­ta la au­sen­cia de los prin­ci­pios bá­si­cos de la con­vi­ven­cia hu­ma­na: el so­me­ti­mien­to a la pa­ter­ni­dad de Dios y el res­pe­to a los de­re­chos y dig­ni­dad de los se­me­jan­tes. En el si­glo pa­sa­do se pro­du­je­ron dos gue­rras mun­dia­les, des­ta­ca­das por el ni­vel de des­pre­cio de la vi­da y de la dig­ni­dad de las per­so­nas. Los de mi edad re­cor­da­mos la acon­te­ci­da en­tre los años 1939 y 1945. Las cró­ni­cas de aque­llas luc­tuo­sas jor­na­das des­bor­dan cruel­dad y sal­va­jis­mo. Que­dan, co­mo si­len­cio­so tri­bu­to a la ver­dad his­tó­ri­ca, los te­ne­bro­sos cam­pos de con­cen­tra­ción, con sus cá­ma­ras de gas, afor­tu­na­da­men­te inac­ti­vas. Es do­lo­ro­so, pe­ro co­rres­pon­de a la re­cu­pe­ra­ción de la sa­lud, en­ton­ces per­di­da, que se ha­ga me­mo­ria y se eri­jan sig­nos, que re­cuer­den aquel in­ca­li­fi­ca­ble ge­no­ci­dio. La bús­que­da de Dios. El Di­vi­no Ma­es­tro sin­te­ti­za, con una fra­se muy ex­pre­si­va, la en­se­ñan­za evan­gé­li­ca de es­te do­min­go: "Bus­quen pri­me­ro el Rei­no y su jus­ti­cia, y to­do lo de­más se les da­rá por aña­di­du­ra". (Ma­teo 6, 33) Bus­car el Rei­no es bus­car a Dios. Hay for­mas di­ver­sas de bus­car­lo: a) de ma­ne­ra se­re­na y sin so­bre­sal­tos, con la asis­ten­cia de una efi­caz edu­ca­ción en la fe; b) dan­do tum­bos y pa­de­cien­do la tri­bu­la­ción de quien, ine­vi­ta­ble­men­te, co­mien­za a in­quie­tar­se por el sen­ti­do de la vi­da y de la muer­te, y se es­fuer­za por des­per­tar a lo tras­cen­den­te co­mo a un mun­do nue­vo e in­sos­pe­cha­do. Es en­ton­ces cuan­do sus sen­ti­dos se agu­di­zan pa­ra re­ci­bir la es­pe­ra­da no­ti­cia del Dios per­so­nal, Cre­a­dor y Pa­dre. Cris­to es Dios que se re­ve­la en la na­tu­ra­le­za hu­ma­na asu­mi­da, con un len­gua­je com­pren­si­ble a los hom­bres, y, por lo mis­mo, co­mo No­ti­cia y No­ti­fi­ca­dor. Su pre­sen­cia se vuel­ve más ur­gen­te an­te la ig­no­ran­cia y la in­di­fe­ren­cia del mun­do ac­tual. Trans­cri­bo una ora­ción de al­guien que sien­te lo que sen­ti­mos: "Pa­dre, to­dos mis se­me­jan­tes son tus hi­jos, por cu­yo per­dón y sal­va­ción ofre­ció Je­sús su vi­da en la Cruz. Al ver­los mo­rir sin un ges­to vi­si­ble de orien­ta­ción a Ti, Pa­dre ama­do, me es­tre­mez­co, ¡Qué tristeza! De todos modos Tú tienes más interés de salvarlos que ellos de salvarse".