El padre Zini exhortó a defender la palabra
Su vozarrón forjado en homilías puebleras es la llave que abre las puertas espirituales de la fiesta grande del taragüí. Todos los años su poema es una recordación de lo que nos falta como sociedad y una voz de esperanza para conseguirlo, las estrofas son una exaltación de la palabra hecha carne y también una convocatoria tácita a defenderla porque considera que "con la música y el baile se nota que hay futuro", al tiempo que advierte que "no se publican libros" de autores regionales. En conferencia de prensa abogó para que las universidades y el Consejo de Educación trabajen en la edición de obras de escritores locales porque para el "Abá y para nosotros" la palabra es el alma. En sus versos condenó la codicia, el consumismo que cosifica y la violencia que hace que violemos esa ley sagrada que nos obliga a "proteger al hermano menor" y no sólo con quien tengamos vínculos de sangre, sino también a prójimo porque todos somos hijos de "Ñande Ru Ete", el primer padre. Insiste y machaca con sus reiteraciones, tal vez, una costumbre que trae de sus misas en capillas rurales donde adquirió ese don de escuchar al viento, observar a las hormigas e interpretar el vuelo de los pájaros que lo convirtió en "Arandú", el que escucha al tiempo, quien sin necesidad de estar en la Nasa atraviesa los múltiples universos con el ADN para ratificar el Ñande Recó, esa relación con la divinidad que tanto exalta en sus palabras.
Cita la historia, esa que cruza misioneros barrocos con el aba ñeé del pueblo originario, sin caer en la tentación de adscribir a la leyenda rosa o sucumbir a la aceptación total de zaga negra de la conquista, reclama ver el pasado con una mirada "realista, tal como fue", pretérito del que no reniega porque "a pesar de lo bueno y lo malo, y de las limitaciones de su tiempo, en su modo ha logrado una síntesis que es esto que somos". El Pai Julián cree profundamente que "las identidades regionales van aflorando para encontrarnos, intercambiar y enriquecernos". En ese punto anunció que acepta su pasado "venga de donde venga, del otro lado del mar o de acá, que se nos ha juntado en la sangre y latimos con todo eso" y que por eso "este año vamos a llevar la ópera popular ‘El Origen del Chamamé’, a la arena de Verona. La idea, al contrario de esos vientos de xenofobia que soplan en el país, pretende "devolverle a nuestros tatarabuelos que trajeron del Véneto la cordeona verdulera (sic), el fruto de encuentro del barroco con el guaraní". Añade sin soberbia, "son 150 años, lo que no es chicharrón de vizcacha. Un siglo y medio de vivencia con la música y con un pueblo que tiene lo que tenía el pueblo guaraní". Exalta esa "mezcla" y la identifica con "un yopará profundo que está es lo que sentimos y tratamos de demostrarlo en las tres expresiones que tenía el pueblo originario que son la música, el baile y la palabra" que, en su visión, "es lo máximo para el guaraní y para nosotros que creemos en Padre primero y que un día su palabra se hizo hombre, se hizo carne". Siempre tiene la misión de predicar y esa enseñanza se ve en sus versos a los que define como "piolincitos que quedan al aire", a los cuales recomienda "estirar" y así "masticar las estrofas" que utiliza "para hablar del individualismo", lo que considera como "una de las notas más tristes de nuestra sociedad actual". También lo presenta como "una expresión concreta de la cosificación a la que nos lleva este capitalismo salvaje". Y por eso habla de "la codicia, del consumismo y de la violencia, y cómo todo eso incide en nuestro Ñande Recó que nos habla de un padre Dios verdadero, Ñande Ru Ete, y del semejante, como decimos aquí en Corrientes, que es nuestro prójimo". Advierte que se corre el riesgo de "volver atrás 50 años de golpe" con el conocimiento del guaraní y los vocablos locales, al resaltar: "Estamos avanzando con los músicos y bailarines que brotan en todos lados y vamos a tener muchos, pero estamos descuidando la palabra, todo un problema siendo que es lo fundamental de nuestro pueblo". Se exalta y reflexiona: "Yo soy una palabra, mi alma es una palabra, entonces el hombre se realiza diciendo. Con la palabra y a través de ella el hombre se hace socio de la sociedad y no competidores como nos proponen los que aman el individualismo".